Petit Dictionnaire des sens
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Amérindien

Les peuples amérindiens souffrent depuis cinq cent ans, peuples méprisés, opprimés, massacrés, convertis de force peuples oubliés aussi, dissimulés dans des réserves au cœur des déserts les plus ignorés, peuples dont nous pensons qu’ils n’existent plus parce que nous n’avons guère l’occasion de les voir, sinon de temps en temps au cinéma… Devant toute cette cruauté, ce mépris, devant notre insupportable suffisance, nous ne pouvons nous empêcher de penser, qu’il est temps, plus que temps de nous mettre à l’école des Amérindiens. Car ce sont eux qui ont les réponses aux questions lancinantes qui angoissent les Occidentaux et à la plus lancinante de toutes quel monde laisserons-nous à nos enfants? Allons puiser dans la sagesse indienne. Partout les Amérindiens sont en train de retrouver leur fierté. Par milliers, les jeunes partent à la recherche de leurs traditions perdues, de leurs religions, de leurs rites et de leurs cultures. Ils sentent qu’ils doivent retrouver leurs racines pour exister enfin. C’est une question de vie ou de mort. « Regardez l’arbre. C’est un être vivant, il a un cœur. La sève est le sang de l’arbre et l’écorce est sa peau. Elle est semblable aux habits que nous portons pour nous protéger des éléments. L’arbre a des membres comme nous avec ses branches qui montent jusqu’aux cieux. Ses pieds sont des racines. Comme nous l’arbre relie le ciel et la terre. Si les arbres savent survivre, nous devrions être capables d’en faire autant. Toute vie est sacrée et très précieuse, qu’il s’agisse de celle des animaux à deux ou quatre jambes, des créatures de la mer, de celles qui ont deux jambes et des ailes, du peuple des arbres, du peuple des rochers… Nous,les personnages à deux jambes, nous appartenons aussi à la terre et la Terre est notre vraie mère. Et nous sommes chargés de prendre soin de notre planète. Dieu est tout et nous sommes une partie de tout. Nous faisons partie des forces de la nature mais tous ou presque tous, nous avons oublié ce lien. Ce lien, sous peine de disparaitre, l’humanité doit le retrouver.» LES GARDIENS DE LA TERRE éditions LA TABLE RONDE par Rachel et Jean-Pierre CARTIER en vente sur ce site sur demande.

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Art Inuit

Utilisant des pierres comme la serpentine, le basalte ou le marbre, mais aussi l’os de baleine, l’ivoire, ou le bois de caribou, les artistes disent le rôle fondamental du chaman, médiateur entre le monde visible et invisible, qui seul sait maintenir l’équilibre entre les forces de l’univers et intercéder auprès des esprits… Chaque sculpteur se fait le porte-parole de l’histoire d’une civilisation de tradition orale par une forme d’art qui n’a véritablement vu le jour que dans les années 50, date de la sédentarisation du peuple inuit. Nous sommes partenaires de l'Art Inuit du Canada - France, dont la mission est de faire découvrir et de distribuer, en France, l'art et les artistes Inuit. Notre rôle de grossiste et distributeur sur le grand sud ouest s'appuie sur un réseau de partenaires composé de galeries, de magasins de décoration haut de gamme ainsi que sur l'organisation d'expositions et d'événements liés à l'art Inuit. Chaque sculpture, est unique et réalisée à la main par les meilleurs artistes du Grand Nord, essentiellement en provenance du Nunavut et plus précisément de l'Ile de Baffin, est accompagnée par un certificat d'authenticité du gouvernement du Canada portant la référence de l’œuvre, le nom de l’artiste, le lieu et l’année. Les sculptures sont pour la plupart façonnées dans de la serpentine, appelée aussi " jade des neiges ", qui est une pierre très dure et dont les tons s'étalent du vert clair au noir le plus profond. Certaines œuvres peuvent également utiliser la pierre à savon. Pour en savoir plus sur les pierres utilisées cliquer ici. Les artistes Inuit puisent leur inspiration créatrice dans des thèmes qui leur sont proches et qui sont associés à leur culture. Découvrez ces thèmes et les légendes.

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Le processus Kalamkari est un procédé de teinture et d’impression au bloc entièrement naturel. Les couleurs sont fabriquées à partir de plantes, graines, d’écorces et minéraux et les motifs d’impression sont sculptés dans des blocs de bois. Le tissu passe par une succession d’impression, de lavage et de séchage. Une nappe reste 2 semaines dans le processus de fabrication. Chaque pièce est unique.

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Légendes du peuple Inuit: La petite sirène

La légende de Sedna est de loin la plus répandue parmi les récits des anciens. Il en existe d'ailleurs de très nombreuses versions, qui diffèrent sensiblement les unes des autres. Voici celle qui revient la plus souvent. Sedna était une très jolie jeune fille dont la beauté n'avait d'égal que sa prétention. Elle passait ses journées à coiffer sa longue chevelure brune et à repousser les prétendants que son père lui présentait, arguant que ceux-ci n'étaient pas à sa hauteur. Un jour son père, excédé par tant d'arrogance, lui déclara que le prochain chasseur qui viendrait lui demander sa main l'obtiendrait, de gré ou de force. Le lendemain, un chasseur richement vêtu mais extrêmement laid se présenta, et le père de Sedna, conformément à sa menace, lui donna la main de sa fille. Sedna partit donc avec son nouveau mari, qui l'amena sur l'île où il vivait. Il s'avéra peut de temps après que ce chasseur était en fait un mauvais chaman, et qui vivait la plupart du temps sous l'apparence d'un oiseau. Sedna était très malheureuse de sa nouvelle condition et pleurait toute la journée. Son père qui l'entendait du continent, pris de remords, décida d'aller la chercher. Un jour, alors que le Chaman était absent, il prit donc son kayak et récupéra Sedna. Quand le Chaman s'aperçu de la disparition de son épouse, il entra dans une terrible colère et déclencha une gigantesque tempête sur l'océan. Sedna et son père, qui étaient encore dans leur kayak furent pris dans cette tempête, et le père, comprenant que c'était lui qui avait provoqué cette fureur, pris de peur, jeta Sedna par-dessus bord pour échapper à la colère du Chaman. Sa fille essaya de s'agripper désespérément au bord du kayak, mais son père tapa avec sa pagaie sur ses doigts gelés par le froid. Ceux-ci se cassèrent net, tombèrent dans l'eau, et devinrent les poissons de l'océan. Comme Sedna essayait toujours de s'agripper au kayak avec ses mains, son père tapa encore avec sa pagaie, et les mains gelées tombèrent à l'eau et devinrent les mammifères marins. Sedna cette fois ne pouvait plus s'accrocher et se laissa couler dans l'océan où elle se transforma en sirène. Pour les Inuit, Sedna est la déesse de la mer, qu'ils vénèrent, car c'est elle qui leur donne la nourriture nécessaire à leur survie. Lors de leur transe, les chamans se munissent d'un grand peigne pour coiffer la longue chevelure de Sedna et ainsi apaiser sa colère.
Extraits du site l'art inuit du Canada-France.

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Légendes du peuple Inuit: Le premier Inukshuk

Il était un jeune garçon qui vivait en harmonie avec ses parents. Pour lui la vie était merveilleuse car son père lui apprenait à chasser et sa mère le traitait très bien. Le soir, il dormait collé contre ses parents, sous les peaux d'animaux. Mais un jour, ses parents eurent un nouvel enfant, une fille. Le jeune garçon fut très malheureux de cette naissance, car ses parents s'occupaient un peu moins de lui, et le soir c'était sa petite sœur qui dormait à côté d'eux. Il devint de plus en plus morose et solitaire et un jour, le cœur remplit de haine, il décida de partir. Il marcha longtemps jusqu'à une colline où vivait un chaman solitaire. Mais c'était un chaman méchant, qui n'aimait pas les hommes. Il accepta de prendre le jeune garçon avec lui et de l'initier au chamanisme. Quelques années s'étaient écoulées et avec l'initiation du mauvais chaman, la haine du jeune garçon envers les hommes avait augmenté. Un jour, il décida de se venger et de provoquer une grande tempête qui détruirait toutes les habitations. Il entama les incantations magiques et un terrible blizzard se leva du pôle nord et commença à déferler sur la banquise et les terres. Pris de remord par les conséquences de sa magie, le jeune garçon voulu arrêter le blizzard, mais il n'existait pas de formule pour cela. Alors il monta sur la plus haute colline et ouvrit les bras en grand pour combattre le vent. La lutte dura toute la nuit. Au matin, le vent s'était arrêté mais le garçon s'était transformé en pierre. Ainsi naquit le premier inukshuk. C'était il y a bien longtemps.
Extraits du site l'art inuit du Canada-France.

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Marqueterie persane: Khatam-Kari

Boite à bijoux, porte-plume, stylo sont réalisés avec la technique traditionnelle de marqueterie persane (Khatam-Kari). Ces objets sont fabriqués à Ispahan. Khatam-kari signifie travail d’incrustation en persan. C’est un travail très minutieux qui consiste à réaliser des motifs en forme d’étoile avec des fines baguettes en bois (ébène, Teck, jujubier, oranger, rosier), laiton (parties dorées), et os de chameau (parties blanches). Ces baguettes sont assemblées et collées selon un ordre strict puis comprimées et séchées. Des tranches très fines de cet assemblage sont plaquées et collées sur l'objet-support à décorer avant de subir une finition par laquage. Elles peuvent subir un chauffage préalable pour être ramollies, si l'objet est galbé, afin d'en épouser les courbes.

Certains objets sont associés à une miniature persane réalisant ainsi de véritables oeuvres d'art. La miniature est une peinture à la gouache sur os de chameau et traite les thèmes de la mythologie  et de la poésie.

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Voir les objets en marqueterie persane >>

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Parfum

A savoir Lecteur, as-tu quelquefois respiré
Avec ivresse et lente gourmandise
Ce gravin d'encens qui remplit une église
Ou d'un sachet le musc invétéré

Charme profond, magique, dont nous grise
Dans le présent le passé restauré !
Ainsi l'amant sur un corps adoré
Du souvenir cueille la fleur exquise.

De ses cheveux élastiques et lourds,
Vivant, encensoir de l'alcôve,
Une senteur montait sauvage et fauve,

Et des habits, mousseline ou velours,
Tout imprégnés de sa jeunesse pure,
Se dégageait un parfum de fourrure

Charles Baudelaire

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Pierre des sculptures inuit

La pierre la plus utilisée par les artistes Inuit est sans contredit la serpentine, ou serpentinite. La serpentine est une roche métamorphique d'origine ignée qui présente une structure en écaille de serpent, d'où son nom, qui est grasse au toucher et qui possède un magnétisme important. La couleur de la serpentine, tout en restant dans des tons vert ou bleu, peut s'étaler d'un vert très clair à un noir presque parfait. Les veines qui la jalonnent peuvent contenir d'autres pierres, permettant ainsi aux artistes d'en tirer un parti esthétique. C'est une pierre très dure (certaines pierres peuvent avoir un indice de dureté supérieur à 7) et relativement lourde (sa masse volumique est de 2,5 à 3 grammes par cm3, soit sensiblement la même que celle du marbre). Cette pierre est réservée aux artistes accomplis car sa dureté la rend cassante. D'autres pierres sont également utilisées, comme le dolomite blanc ou encore la stéatite, communément appelée " pierre à savon ", pierre très tendre grise ou noire, qui est en fait du talc aggloméré, qui donne souvent naissance à des œuvres de petite taille. Toutefois les artistes Inuit déclarent : " plus la pierre est dure, plus la sculpture est belle ". Les sculpteurs Inuit utilisent également d'autres matériaux que la pierre, comme l'ivoire de morse ou de narval, le bois, l'andouiller (bois de caribou) ou encore l'os de baleine, beaucoup plus difficile à trouver aujourd'hui car il doit sécher de 50 à 60 ans avant de pouvoir être sculpté.
Extraits du site l'art inuit du Canada-France.

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Safran

Nom latin: Crocus sativus

Famille: Iridacées

Partie utilisée: Les fleurs

Pigment aromatique et épice colorée, le safran possède ces deux qualités. L'utilisation comme colorant est connue depuis très longtemps. Il dégage un délicieux parfum et il est indispensable, tant dans la paëlla que dans la bouillabaisse et avec tous les rizottos. Il accompagne très bien les fruits de mer, les poissons, les currys et aromatise un grand nombre de liqueurs.

L'énorme travail nécessaire à la récolte du safran justifie le prix élevé de ce produit. Il faut, en effet, cueillir jusqu'à cent mille fleurs pour obtenir cinq kilos de stigmates qui donneront un kilo de safran sec.

On disait jadis que le safran apportait la gaieté. Pour les Orientaux, il est symbole de sagesse; c'est la raison pour laquelle les vêtements des moines bouddhistes sont de cette couleur.

On l'a employé pour soigner l'hystérie, soit seul, soit en conjonction avec de l'opium. Bon régulateur des règles, il soulage les douleurs menstruelles ainsi que les douleurs lombaires qui les accompagnent. C'est, paraît-il, un aphrodisiaque. En outre, il se comporte à la fois comme un sédatif et un tonique, pour l'estomac comme pour le système nerveux central. En usage externe, c'est un analgésique de la muqueuse des gencives et on l'emploie contre les troubles de la dentition.

Voir le safran en poudre ou en filament >>

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Thème de l'art Inuit numéro 1 - Inukshuk

Dans la langue Inuit; inukshuk signifie "celui qui ressemble à une personne". Les inukshuiit sont construits avec des pierres de façon à ressembler à un être humain. (Inukshuiit est le pluriel de inukshuk). Bien avant que les Inuit n'aient accès à des fusils et des munitions, les inukshuiit ont joué un rôle important dans la chasse au caribou. La méthode traditionnelle consistait à ériger une série d'inukshuiit en les disposant en forme d'entonnoir les conduisant à un cul de sac, lieu d'embuscade sur une colline. Les chasseurs, armés d'arcs et de flèches, étaient cachés derrière les inukshuiit. Les femmes et les enfants menaient le troupeau de caribou vers les chasseurs en remuant des peaux de haut en bas en faisant beaucoup de bruit. Les caribous devenaient très nerveux car, étant myope, ils voyaient les inukshuiit comme des humains et croyaient être pris au piège. Cette façon de chasser créait de la confusion parmi les caribous et permettait aux chasseurs d'aller se placer derrière le troupeau. Les inukshuiit pouvaient aussi servir de point de repère ou cairn (amas de pierres) identifiant la position d'une cache pour la nourriture. Aujourd'hui, l'inukshuk est principalement utilisé comme un point de repère. On les retrouve sur les collines, dispersés ici et là sur la terre gelée. L'inukshuk pouvant être aperçu à des kilomètres, les voyageurs peuvent les utiliser comme des repères directionnels. On peut encore apercevoir plusieurs inukshuiit dans l'arctique, dont certains datent de plus de mille ans. Les artistes Inuit s'inspirent beaucoup de ces formes. Les Inukshuiit ainsi créés peuvent être issus d'une seule pierre ou de l'ajustement de plusieurs.

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Thème de l'art Inuit numéro 2 - la faune

D'une imagination souvent délirante, l'Inuit possède un sens de l'observation dont la précision est à l'échelle de son acuité visuelle. L'œil du chasseur, celui du pécheur, garde le souvenir des courbes de l'ours ou du phoque, du mouvement de l'oiseau et du poisson. L'Inuit vit en étroite liaison spirituelle avec l'animal, qu'il aime avec autant d'ardeur qu'il le trappe ou qu'il le pêche. L'ours polaire (Nanuk) est, sans contredit, l'animal le plus présent dans l'imaginaire des Inuit. Il demeure un personnage central des contes et il est très souvent représenté en sculpture, qu'il soit en équilibre sur une patte (ours dansant) ou en position plus traditionnelle sur ses quatre appuis. Le réalisme des détails est parfois saisissant. Tous les animaux présents dans l'environnement des Inuit sont représentés de manière plus ou moins importante. Les buffles, les baleines, les morses et les caribous occupent ainsi une place de choix. Les oiseaux, présents dans de nombreuses légendes Inuit, sont aussi associés au printemps, renaissance de la terre pour les populations du grand nord.

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Thème de l'art Inuit numéro 3 - Les êtres humains et les chamans

Les Inuit s'attachent à se représenter eux même dans leur art pour, disent-il, montrer au reste du monde ce qu'ils étaient et ce qu'ils sont. Les sculptures les représentent souvent dans des postures de la vie quotidienne, comme par exemple des scènes de pêche, de chasse pour les hommes, en train de s'occuper de leurs enfants pour les femmes. Quelque soit l'activité représentée, elle aura toujours un lien avec la réalité. La sculpture devient alors une représentation de ce qu'est le peuple lui-même, une vitrine sur la vérité. Les légendes sont aussi au cœur de la culture Inuit. Les transformations chamaniques en sont une des représentations les plus prisées. Un Chaman, ou sorcier, aurait le pouvoir de se transformer en toute sorte d'animaux pour que la chasse ou la pêche soit plus fructueuse. Les artistes plus âgés font souvent perdurer ces légendes dans leur œuvre, accordant à celles-ci un soin encore plus important à cause de leur caractère sacré.
Extraits du site l'art inuit du Canada-France.

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